Статьи

Первое, с чего мы с вами должны начать, — это что такое старый и новый стиль календаря? Дело в том, что до февраля 1928 года в России использовался Юлианский календарь. Он назван в честь римского императора Юлия Цезаря и был введен им 1 января 45 года до нашей эры. Естественно, не сам император его придумал, это делали ученые-астрономы, а он только его официально утвердил. В России его ввел Петр Первый 1 января 1700 года, а до этого Новый год у нас отмечался 1 сентября.

Недостаток Юлианского календаря в том, что он рассчитан на 355 дней в году, это меньше, чем астрономическая длина года. Поэтому приходилось идти на разные дополнительные манипуляции с числами, например, раз в два года вставлять дополнительный месяц. И в 1582 году в Западной Европе папа римский Григорий XIII ввел так называемый григорианский календарь.

В России до Октябрьской революции использовался Юлианский календарь, а в конце января 1918 года декретом Ленина страна перешла на Григорианский календарь, чтобы синхронизировать российский календарь и тот, которым пользовалась большая часть просвещенного мира. Разрыв между датами двух календарей увеличивался: в 16–17 веках он составлял 10 дней, в 20–21 веках — уже 13 дней. Таким образом, сами события, которые происходят в такой-то конкретный день истории, остались на месте. Но их датировка сдвинулась. А даты — это вещь условная, можно считать так, а можно считать сяк. Благодаря этому мы многие исторические события датируем двояко. Например, Пушкин родился 26 мая 1799 года по старому стилю, а мы отмечаем его день рождения по новому стилю — 6 июня. И тому подобное.

Благодаря этому сдвигу у нас переехали числа традиционных священных дней. В славянских странах их стали называть просто «святки». Если по старому стилю это были дни с 25 декабря (день Рождества Христова) до 6 января (это Крещенский сочельник), то по новому стилю эти дни переехали вперед — с 7 по 19 января.

Обрядовая сторона всего, что происходит в эти святочно-новогодние дни, тоже отразила в себе целый комплекс исторических пластов, или напластований разных эпох, разных влияний. Рождество и Крещение — это христианские праздники, связанные с почитанием Иисуса Христа и святых. И на эти же дни приходятся языческие зимние праздники, причем с одной стороны славянские, а с другой — заимствованные из Европы, и эти последние тоже связаны отчасти с древнеримским календарем, а отчасти — с кельтско-германскими традициями.

В допетровской Руси Новый год начинался 1 сентября, а до XV века — 1 марта. Начало марта — это предвестие весны, подготовка к сельскохозяйственному циклу, в сентябре же у праздника основная тема — сбор урожая. А зимние праздники у славян-язычников были в большей степени связаны со скотоводством. Жители русского Севера пекли на Рождество так называемые козульки — фигурки животных и птиц. И, как писал крупный русский ученый Дмитрий Зеленин, автор книги «Восточнославянская этнография», это было не заменой жертвенного животного его изображением, а магическим изображением будущего приплода скота. Но когда эта традиция слилась с христианским Рождеством, фигурки были переосмыслены как изображения животных, находившихся в хлеву в Вифлееме, где родился младенец Иисус.

Жители южных русских областей совершали магический обход с топорами вокруг скота и перебрасывали топор через стадо. Женщины садились на солому и кудахтали, чтобы и куры кудахтали, то есть выводили цыплят. Существовали различные обряды, которые должны были обеспечить изобилие пчел и меда.

Важное место в языческих обрядах занимал культ предков. Сегодня у нас 6 января, канун Рождества, этот день называется Рождественский сочельник или кутейник. Есть две версии происхождения слова сочельник — от «сочива» и от «сочня». Сочень — это постная лепешка из пресного теста. А вот сочиво (кутья) — это традиционная поминальная пища, которую готовят и подают на похоронах. Кутья, блины, овсяный кисель — поминальная еда, и у восточных славян 6 января было днем поминальной тризны. Белорусы приглашали к столу умерших дедов, украинцы после ужина оставляли в кутье ложку на ночь, чтобы предки могли прийти и поесть, когда их никто не видит. Отведать это блюдо приглашали даже мороз и приговаривали: «Мороз, мороз, иди кутью есть, а если не хочешь, то уже не ходи совсем!»

На юге России сохранился обычай зажигать на ночь костры, чтобы предки могли прийти и погреться. Иногда в этих кострах сжигают липовые веники, что символизирует баню для покойников. Владимир Даль упоминал крестьянский обычай Курской губернии жечь навоз среди двора, чтобы родители на том свете согревались. В Тамбовской губернии выкладывали воз соломы, чтобы умершие выходили из могил и приходили греться, а все домашние при этом стояли кругом в глубоком молчании.

В основе этих обрядов лежит свойственное многим древним народам представление о том, что люди не умирают насовсем: умирают тела, а души находятся в каком-то невидимом, но не отделенном полностью от нашего мире. И особенно проницаемыми границы между мирами становятся в определенные дни и ночи. Канун Рождества, ночь перед Рождеством — как раз такое время.

В это время активизируются не только духи предков, но и разнообразная нечистая сила. Не случайно действие повести Николая Гоголя «Ночь перед Рождеством» прямо связано с появлением черта, который украл Луну и весь мир погрузил во мрак. Ведьмы, кстати, летают именно в такие ночи.

Яркий элемент святок у славян — обычай колядования. Молодые люди ходят группами по дворам и домам и поют песенки и приговоры, с хорошими пожеланиями для хозяев, а за это получают ритуальное угощение. Популярная колядка:

Пришла коляда
Накануне Рождества,
Дайте коровку,
Масляну головку.
А дай Бог тому,
Кто в этом дому.
Ему рожь густа,
Рожь ужимиста…
Наделил бы вас Господь
И житьем, и бытием,
И богатством…

А если хозяева скупятся, колядующие могут их высмеять и накликать неприятности.

Историки и этнографы пытались объяснить происхождение слова коляда еще в XIX веке. Дмитрий Щепкин видел в этом слове — колед («вокруг идущий») или коледа («круговые яства»); Петр Бессонов связывал его с колодой (зажженным пнем); Николай Костомаров видел здесь корень «коло» (колесо). В ХХ веке лингвист Макс Фасмер писал, что слово «коляда» представляет собой чрезвычайно раннее заимствование непосредственно из латыни (в латинском языке «календы» — это первый день месяца). Современные ученые считают, что это слово заимствовано в языческие времена со значением «обряд, связанный с началом года» и только потом под влиянием западного христианства приобщилось к празднику собственно Рождества. Многие колядки в соответствии с первоначальным аграрно-магическим смыслом календарных обрядов должны были при помощи словесных образов вызвать представления об урожае, богатстве, удачном браке, обширном потомстве. А в христианское время здесь стали видеть память о дарах, которыми волхвы наделили новорожденного Иисуса.

Проницаемость между мирами живых и мертвых, людей и духов, которая свойственна таким поворотным календарным дням, делает их особенно благоприятными для гаданий. Периоды языческих календарных праздников, которые могли растягиваться на две недели, кроме всего прочего, считались хорошими для вступления в брак. И неудивительно, что в начале такого периода молодые люди, чья судьба еще не была решена, гадали на жениха и невесту. Примеры гаданий приводит Дмитрий Зеленин в книге «Восточнославянская этнография».

На севере Руси девушки начинали гадать за 12 дней до Рождества. Например, в этот день срезали вишневую ветку, приносили ее домой и ставили в воду. Если к Рождеству она зацветет, значит, девушка в следующем году выйдет замуж. На Рождество обычно гадали на магических предметах. Местом гадания могли быть перекресток дорог, баня, хлев, печь, порог дома. Перекресток считался местом обитания духов. В бане жил банный дух, в хлеву — дворовой, в печи и на пороге — домовой. Благоприятными для гадания считалась близость воды и растений, которые играют важную роль в аграрном цикле, в сельскохозяйственном процессе.

При гадании часто использовались украшения и предметы одежды: пояса, обувь, головные уборы, полотенца, кольца, гребни, которые как бы символизировали того, кто гадает. Когда гадали, приговаривали: «Суженый мой ряженый, где ты?» Ряженый — то есть устроенный по обряду, по порядку вещей; тот, кто предназначен в женихи самой судьбой.

У всех восточных славян известно гадание «на мосту». Это не значит, что нужно было идти на настоящий мост! В изголовье кровати или под ней ставили миску с водой, а на ней делали мостик из соломы или щепок; перед сном девушка просила своего будущего мужа провести ее по мосту, и это должно было ей присниться.

Гадая в бане, обращались к баннику. Севернорусские девушки брали землю из-под столбов забора, бросали ее на каменку (печь) и приговаривали: «Банничек, скажи, за кем мне быть замужем?» Другой способ: девушка в полночь заворачивала подол на голову, обнажала нижнюю часть тела, пятясь, входила в баню и говорила: «Мужик богатый, ударь рукой мохнатой!» Если к телу прикоснется волосатая рука, жених будет богатым, если безволосая и жесткая, он будет бедным и лютым, если мягкая — у него будет мягкий характер. Выбежав из бани, девушка голышом ложилась в снег, а утром разглядывала свой отпечаток: если на нем обнаруживался какой-то след, это значило, что она выйдет замуж.

Есть разные гадания, связанные с животными. Приносили в дом курицу и петуха и по их поведению старались угадать будущее: смотрели, чье зерно они станут клевать раньше, спокойно ли они ведут себя. Связывали их хвостами и смотрели, кто кого перетянет. В темном хлеву ловили овцу и старались определить ее пол: если гадающий поймал не барана, а овечку, то он женится.
На юге Руси в Новый год разрезали хвост жареного поросенка на тонкие ломтики. Все присутствующие получали по ломтику и надевали их на палочки. Потом садились в кружок и в комнату впускали собаку. Чей ломтик собака схватит первым, тот женится или выйдет замуж.

Многие гадания были основаны на подслушивании. Слушали на перекрестке дорог собачий лай и по нему определяли, откуда придет жених. Прислушивались к шуму жернова ручной мельницы, стараясь уловить имя жениха. Подслушивали под чужими окнами, и по отдельным словам из разговора пытались угадать свое будущее. Именно таким способом действовал царь Салтан в сказке Пушкина, который гадал себе на жену!

Перебрасывали через ворота пару башмаков или лаптей; если перелетят оба башмака, девушка выйдет замуж скоро, если только один, то нет. В других местах перебрасывали через ворота башмак и по тому, куда после падения оказывался повернут его носок, узнавали, в какой стороне живет жених.

Популярным было русское гадание, которое сопровождалось пением так называемых «подблюдных песен»; это называлось также «метать кольцо» или «хоронить золото». Кто хотел узнать свое будущее, клал свое кольцо в блюдо или в шапку, затем накрывал платком. Над прикрытым блюдом пели особые песни, в большинстве случаев с припевом:

Кому поем, да тому добром.
Свят вечер!
Кому выйдется, тому сбудется.
Свят вечер!

После каждой песни блюдо встряхивали и, не снимая с него платка, наугад вынимали одно из колец. К владелице вынутого кольца и относилась исполненная перед этим песня. Например, были песни, которые сулили свадьбу: Звал кот кошурку спать в печурку: / Там тепло и мягко и спать хорошо!

Источник: shkolamoskva.ru